史瓦吉多訪談摘要 (上)
日常生活和靈性生活之間的區分是假的
靈性生活就發生在日常生活當中，這就是為什麼比方說你會看到禪師們砍柴、燒飯，你的日常生活和你的靈性生活並無二致。
我們的頭腦常常談論一些遙遠的東西，然後就變得虛無縹緲，我對那種事並不感興趣，我感興趣的是轉化你的日常生活，然後你的日常生活就變成了你的靈性生活。
因為靜心必須在每時每刻陪伴你，在簡單的小事當中，所以在我的工作當中，我們會去看很實際的問題，去看那些對你的生活有重要性的問題，要不然那對你來說就太遙遠，太形而上了。
你的成長取決於你如何與身體連結
動態靜心指的是和身體連結的靜心，奧修曾經說，你的成長取決於你如何與身體連結。所以當我們只是靜靜地坐在那裡，我們看起來在靜心，可是事實上我們的頭腦正在跑來跑去，而當我們和身體連結的時候，我們永遠是在當下的，因為當我們感受到身體的時候我們是在當下的，身體只能在當下，而不能在過去或是未來，我們的頭腦永遠會跑到過去或是未來，而我們的身體一直在當下，所以只要我們接觸到身體了，我們就必須在當下這裡，因此身體真的是活在當下的關鍵。
在動態靜心當中我們和我們的身體工作，我們移動身體，感受身體，並且釋放所有的緊張和被壓抑的能量，這些被儲存在我們的身體細胞當中，因為身體事實上記得每件事，從我們的童年到我們生命中發生的每件事，都被儲存在身體中，所以如果我們幫助身體釋放所有這些東西，那就像是你在清空你的垃圾桶，你就有更多的空間和自由進入安靜，所以對現代人來說，一個淨化的過程是很重要的，他們在淨化過程中釋放多年來累積的緊張，然後安靜就變得更容易也更自然，要不然你坐在那裡事實上只是在和頭腦掙扎。所以對我來說，身體取向的靜心對於想要學習靜心的入門者，真的是一個很好的開始。
有些時候只是安靜地坐在那裡也很好，但是準備工作要從身體開始，要不然你的身體不舒服，然後你強迫你自己去靜心，可是你的身體不想坐著不動，那只是意味著你的身體裡有太多活動，最好先釋放，就好像長跑之後，你的身體自然不想動，所以我喜歡以自然的方式工作，事情自然發生，然後你就不需要強迫你自己，因為靜心不應該是被迫的，那應該是一種喜悅。
你可以從身體開始，也可以從頭腦開始
從某方面來說，當你靠近自己，你的身體和頭腦基本上是一體的，你可以從頭腦去處理某些事，但如果要真的有效，你永遠必須也觸及身體的層面，然後你可以從身體去對待這些事，通過身體你也能觸及頭腦，通過和身體工作，你獲得了洞見。
所以這是兩個和你自己工作的方法，你可以從身體開始然後通過身體到達頭腦，也可以從頭腦開始到達身體，但他們永遠是連在一起的，在某些議題上兩者都是必要的，特別是當你有創傷的時候，你必須通過你的身體去療癒某些在身體裡的，然後你會得到一個洞見，但是從另一方面來說，如果你只做這個，那麼你可能會忘了你頭腦的模式，然後你的頭腦可能會重複不斷給你帶來類似的情況，然後身體就必須重複經歷同樣的困難。
所以你也必須了解你的模式，你的模式通常來自於你的家庭，你的過去，所以你也需要了解你的頭腦如何運作。我們需要從双重角度來工作。
頭腦在家族的脈絡中形成
基本上，我們的身體和我們的頭腦來自父母，我們被媽媽生出來，我們的身體和頭腦是被父母和社會所型塑的，這在哪裡都一樣，所以如果你想要多了解你的頭腦和你的性格如何運作，你就必須去看你和父母的關係，還有在整個家族的場域中發生了什麼，以及你的國家那個更大的集體場域，你被這些場域所型塑，不管你喜不喜歡，也不管你知不知道。
不知道並不代表那沒有發生。
人們常常以為他們做出來的決定是他們自己想要的，但是他們並沒有意識到，他們以為自己做的決定事實上是潛意識做的決定，而他們的潛意識來自他們的過去和他們的家庭，既使弗洛伊德也是這麼說的，幾乎我們所有的決定都來自潛意識，潛意識擁有所有的力量，我們可能會思考，但我們的意識幾乎沒什麼力量，永遠是潛意識佔上風。
通過家排，我們了解我們如何與一些我們甚至不知道的事情產生關聯，我們和父母，祖父母有關聯，我們和家族和整個集體場域相關，我們從那裡來，我們的頭腦也在那個脈絡當中形成。所以這是一個了解自己的方式，你對於你自己的性格更有意識，當你意識到你的性格，你就更能看見什麼。
了解帶來愛
當我的覺知增加了，我會變得比較放鬆，然後我的心中發生了一些事，我變得對其他人更敞開，當我更了解某一個人，即使以前我不喜歡他，我會開始對那個人敞開，因為我開始了解一些關於這個人的事，他的生命，他的過去，然後我發現自己愛這個人，即使一開始我沒辦法愛他，因為我不了解他。
這也是我們在家族系統排列中的工作方式，通過了解關於你家庭的一些事，你的家人，那些你親近的人，你開始發現你變得敞開，你變得有愛，你也開始對他們感覺到愛，即使是從前你無法愛的人。所以這樣的覺知帶你超越評判，要不然那就成為掙扎：「哦，評判是不好的，我不應該評判！」但是每個人都知道，即使你試著不要去評判，你裡面還是有評判，所以與其這樣掙扎，我們去增加我們的了解和覺知，然後我們發現評判消失了而不需要刻意去做任何事。
我真的活著嗎？
我親愛的妻子和伴侶離開了她的身體，從那以後，我生命中的很多事還有我生命的方向都改變了，我更想去看那些最核心的事。當然愛是生命中最重要的，我們每個人都應該去看，因為大部分的人把生命花在那些不是真正重要的事情上，那一點意義也沒有，整個世界很忙碌，人們對某些事情如此熱衷，但當你仔細去看，那些事並不重要。所以我喜歡提醒我自己和其他人，去看和去碰觸那些真正重要的。
問問你自己：我真的活著嗎？
還是我活得像個植物人？我只是日復一日地重複。
我真的活著嗎？
當你真正活著的時候，你會有冒險精神。你準備冒險，你準備去面對未知，你也可以放棄安全感，直到你可以這樣做，你並不是真正活著。
所以我們認真看待活著這件事。
死亡是生命的最高潮
我們的社會常常對死亡避而不談，沒有人喜歡談死亡，然後每個人是如此的青春導向，這就是為什麼即使是年輕人也在擔心皺紋和一些老化的徵兆，我們事實上想要忘掉我們正在老去，我們也會死亡，我們整個社會和我們的生活往往是建築在忘記我們的生命是有限的。
事實上當你看著永恆，我們的生命週期根本微不足道，大概像是幾秒鐘，去覺察我在幹什麼，我竟然把我自己想得這麼重要，我在這麼短的時間內製造了這麼多戲劇，而不去把生命花在更有意義的事情上，因此對於死亡的覺察是非常重要的。
死亡能令我們去面對什麼是最核心的，你在你的生命中到底想做什麼。
察覺到你的生命有限是很好也是很重要的，而不是試著去延遲它。
對我來說，生命正如奧修所言，是為死亡做準備。
死亡是生命的最高潮。
當你消失的時候，你才是真正存在的
我們死去的時候，身體會消失，頭腦也會消失，所以你可以說，我們從空無中來，又回到空無去。
在空無與空無之間，我們是什麼？
我們什麼都不是。
我們的自我總是想要把我們變成什麼，而那是虛假的，所以生命最重要的學習事實上是學習成為空無，如何以一種就像你什麼也不是的方式去生活，這和我們整個社會的制約是相反的，我們的整個制約告訴我們要成為什麼，要成為一個有頭有臉的人，而真正的生命事實上是當你還在這個身體裡的時候就消失。
一個成道的人，對我來說是一個在深層意義上消失的人，他不以他的自我存在於這個世界上，對我來說，這就是終極意義上的學習。
這很弔詭，因為當你消失的時候，你才是真正存在的，如此你才能真正體驗當下如其所是的樣子。
臨在，意味著你不在。
你不在，才能臨在。
消失的兩個方法
消失有兩個方法，一個是靜心，在靜心當中你不斷向內探索，直到你發現空無，沒有人在那裡，沒有我。
另一個消失的方法是愛，因為愛也會讓你嚐到你不在的滋味。如果你曾經深深愛過，你會發現你的自我消失了，這也是為什麼有些人害怕深深的愛，因為真愛會使你消失。
我們往往稱某些事為愛，可是那些根本就不是愛，我們有很多關於愛的談論，可是只有很少的愛，真正的愛很少發生。
對於愛我們有很多條件，稱那些根本就不是愛的東西為愛。所以我想仔細看看，也和你們一起審視，我稱之為愛的是真的愛嗎？還是其他的東西？
概念只是概念，直到你創造你自己的體驗
大部分的人大概花了很多年的時間追求愛，或許是浪漫的愛情，或是從某處得到愛，然後，或許我們走上了靈性的道路，然後我們聽到「愛在你的裡面而不是外面」，但是這仍然是個概念，每件事都只是概念，不管你是從你的靈性導師那裡聽到，還是從你的父母那裡聽到，那沒有任何區別，直到你創造你自己的體驗。
工作坊是一個幫助每個人創造體驗的機會，這就是為什麼我們一定要去看實際生活中發生的事，我們也在工作坊當中創造一些情境，然後你可以實際上體驗，只有體驗是你的，其他的事都只是在學習概念，至於概念從哪裡來並不重要。
工作坊是一個很好的體驗什麼是愛的機會，因為工作坊裡有很多其他人，你也會遇到很多人，然後你可以觀察你自己，也可以在別人身上看到你自己，就像一面鏡子，所以這是一個你可以創造真實體驗的機會，也可以去體驗愛。
以上為Candra Karlholm 於2019年對史瓦吉多老師進行的訪談，由張明慧翻譯和整理
